神要與我們建立親密的關係,並且在地上成為神的見證人。讓我們能夠像以西結一樣,看見神的榮耀,聽見神的話語,成為神悅納的僕人。
以西結書-認識榮耀的上帝
出處:好消息TV 主講人:邵老師
影片進入《以西結書》一章,我們曾經看過主僕事奉的準備,穹蒼以上的寶座,和寶座上的人。先知和歷代主僕人們在聖靈和真理裡,因為經歷或看見了寶座上之這為神,所以他們能歌唱、禱告、忍苦、受死!以西結名字之意義〝神是我的幫助〞。意即先知必須真實經歷或看見了寶座上的人,才活出〝神是我的幫助〞這名之屬靈實際!今日你我的事奉也是如此。接下來影片經文進度《以西結書》一章,我們一起先來聽聽邵老師的主題式分享:
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附上音頻補充
以下文字非視頻內容,僅做粗略分享:
【文字版】考慮不同讀者需要,採每日逐章進度。經上首次題到四活物〝基路伯〞乃是在伊甸園門口,把守生命樹的道路(參創三24),不准墮落的人進入。意即墮落有罪的人不能得著那生命—神聖生命或永生,只有新造的人才能有這永生。舊造的人和新造的人之中間,就是基督作門—『我是門』(參約十9)。從舊造進入新造,必須經歷主耶穌!在基督以外無永生,在基督之內才有永生。所以四活物亦或代表基督,代表神聖生命,代表永恆生命。以下我們就先來看看《以西結書》一章1-28節的經文:
以西結書一章
1.當三十年四月初五日,以西結(原文是我)在迦巴魯河邊被擄的人中,天就開了,得見神的異象。
2.正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日,
3.在迦勒底人之地、迦巴魯河邊,耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結;耶和華的靈(原文是手)降在他身上。
4.我觀看,見狂風從北方刮來,隨著有一朵包括閃爍火的大雲,周圍有光輝;從其中的火內發出好像光耀的精金;
5.又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣:有人的形像,
6.各有四個臉面,四個翅膀。
7.他們的腿是直的,腳掌好像牛犢之蹄,都燦爛如光明的銅。
8.在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣:
9.翅膀彼此相接,行走並不轉身,俱各直往前行。
10.至於臉的形像:前面各有人的臉,右面各有獅子的臉,左面各有牛的臉,後面各有鷹的臉。
11.各展開上邊的兩個翅膀相接,各以下邊的兩個翅膀遮體。
12.他們俱各直往前行。靈往哪裡去,他們就往那裡去,行走並不轉身。
13.至於四活物的形像,就如燒著火炭的形狀,又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來,這火有光輝,從火中發出閃電。
14.這活物往來奔走,好像電光一閃。
15.我正觀看活物的時候,見活物的臉旁各有一輪在地上。
16.輪的形狀和顏色(原文是作法)好像水蒼玉。四輪都是一個樣式,形狀和作法好像輪中套輪。
17.輪行走的時候,向四方都能直行,並不掉轉。
18.至於輪輞,高而可畏;四個輪輞周圍滿有眼睛。
19.活物行走,輪也在旁邊行走;活物從地上升,輪也都上升。
20.靈往哪裡去,活物就往那裡去;活物上升,輪也在活物旁邊上升,因為活物的靈在輪中。
21.那些行走,這些也行走;那些站住,這些也站住;那些從地上升,輪也在旁邊上升,因為活物的靈在輪中。
22.活物的頭以上有穹蒼的形像,看著像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上。
23.穹蒼以下,活物的翅膀直張,彼此相對;每活物有兩個翅膀遮體。
24.活物行走的時候,我聽見翅膀的響聲,像大水的聲音,像全能者的聲音,也像軍隊鬨嚷的聲音。活物站住的時候,便將翅膀垂下。
25.在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候,便將翅膀垂下。
26.在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形象,彷彿藍寶石;在寶座形像以上有彷彿人的形狀。
27.我見從他腰以上有彷彿光耀的精金,周圍都有火的形狀,又見從他腰以下有彷彿火的形狀,周圍也有光輝。
28.下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。
本篇開始要論說神的〝諸異象〞。注意經文說「我在迦巴魯河邊被擄的人中,天就開了,得見神的異象」(結一1)。這些諸多異象的形象,在主的其他僕人身上,不會同樣地出現,可是屬靈的原則和意義卻必定同樣真實。以下我們略作分述:
一.異象的榮耀顯現(結一1-14)
《以西結書》的特別之處在於作者的寫作重點不在審判,而在於安慰神的子民,這不像《耶利米書》,也不像《以賽亞書》和大部分的小先知書。這裡是先知以西結在巴比倫之北境迦巴魯河邊,不僅蒙召首次見聞神的異象。
1.先知蒙召天開了(結一1-3)
「三十年」(結一1),可能是以西結被召時的年齡。以西結是一位祭司(結一3),依照律法,應該25歲開始實習(參民八24),30歲正式在聖殿事奉(參民四3);但他卻在25歲被擄,30歲蒙召作先知,成為神在被擄百姓中間話語的出口。 「迦巴魯河」(結一1)是巴比倫的一條用於灌溉的運河(Shatt en-Nil,又稱Naru Kabari),長60公里,從巴比倫城北面的幼發拉底河分叉而出,流經巴比倫城東邊,經過尼普爾(Nippur),在「以力道匯入十10,即烏拉河附近。 「天就開了」(結一1),這種異像在聖經中只出現過五次:第一次是以西結蒙召的時候,第二次是主耶穌受洗的時候(參路三21),第三次是司提反殉道的時候(參徒七56),第四次是彼得領受異象的時候(參前十11),第五次啟示是基督來第11116956年的時候。
「約雅斤王被擄去第五年四月初五日」(結一2),大約是主前593年的夏天。以西結和猶大的大部分菁英都於主前597年和約雅斤王一起被擄(參王下廿四12-16),猶大國人口中的精華都在此次被擄;最後也是最全面的一次在主前587年,全國敗亡。 「迦勒底人之地」(結一3),聖經中常用「迦勒底」來代指〝巴比倫〞,此處所指位於巴比倫尼亞(Babylonia)的南部,即現代的伊拉克南部和科威特。 「特特臨到」(結一3)原文是「臨到、臨到」,強調即使是在偶像氾濫的仇敵腹地,神的話照樣能「臨到布西的兒子祭司以西結;耶和華的靈降在他身上」(結一3)。沒有任何環境能夠妨礙神的同在,也沒有任何難處可以阻擋我們遇見神。當我們在靈裡最黑暗的時候,正是我們可以「從深處」(參詩一三十1)向神求告的時候。為了把神的旨意傳達給百姓,神有時會使用獨特的方法(參出三2-12;賽六6-9)。這是為了表明神所賦予的使命非常重要,而此事是出於神。是為了使以西結更有效地擔當使命,而賜給他神之力量(參詩十八32;賽十二2)。這教導我們,傳講神話語的人,為了更好地擔當這使命,必須領受從上頭而來的聖靈之大能(參賽四十31;徒一8;四8、31)。
2.四活物的異象(結一4-14)
「北方」(結一4)在聖經裡常代表審判(參耶一14),因為亞述和巴比倫都是從耶路撒冷北方的美索不達米亞來的。此時以西結已經在巴比倫,「狂風從北方刮來」(結一4),可能代表從神的居所而來(參賽十四13),「金光出於北方,在神那裡有可怕的威嚴」(參伯卅七22)。雲的「周圍有光輝」(結一4),表示光源來自雲的背後,也就是神的榮耀(結一28)。 「從其中的火內發出好像光耀的精金」(結一4),可譯為〝其中的火好像閃耀的金屬〞。 「四個活物」(結一5)是基路伯(參結十15、20)。基路伯是一種天使,人被趕出伊甸園以後,神安排了基路伯「把守生命樹的道路」(參創三24)。約櫃之上也有兩個基路伯的形象(參出廿五18-20),神的榮耀彰顯於二基路伯中間(參詩八十1)。撒但可能墮落之前就是一個基路伯(參結廿八14、16)。這四個活物的形狀是一樣的,「各有四個臉面,四個翅膀」(結一6)。而使徒約翰在異像中見到的四個活物臉面各不相同,分別只有一張臉、但有六個翅膀(參啟四7-8),可能是撒拉弗(參賽六2)。 「各有四個臉面」在第十節再加描寫,人的臉部表徵智慧;獅子的面,以能力著稱。牛的臉,是表徵勸奮與忍耐,牛是家畜中最有用的,為萬代農作必有的助力;鷹的臉是表徵敏銳迅速,亦或鑑察全地。 「四」在聖經裡代表世界和全地(參耶四九36;結一5-6;啟七1;二十8),也是完整的數目。本書一再出現「四」,如四個活物(結一5)、四個臉面、四個翅膀(結一6)等等。
「他們的腿是直的」(結一7),表示這腿不能彎曲,是用來站立,而非坐下、行走。 「燦爛如光明的銅」(結一7),銅在聖經裡通常代表審判。 「在四面的翅膀以下有人的手」(結一8),這手可以取火(參結十7-8)。 「彼此相接」(結一9),可能指四活物有統一的動作。 「行走不轉身,俱各直往前行」(結一9),指他們的四個臉面分別朝向四個方向,所以無論哪個方向都可以向前直行。四活物的四張臉,可能代表全體受造物,「人、獅子、牛、鷹」(結一10),分別代表最智慧、最高貴、最強壯和最敏捷的生物,大概是像徵神統管地上一切活物。四活物「各展開上邊的兩翼相接」(結一11),是用來高舉上面的平台;「各以下邊的兩個翅膀遮體」(結一11),是表示謙卑。這些活物並非獨立行動,而是神戰車的一部分。神的戰車在聖靈的推動下行動,所以「靈往哪裡去,他們就往那裡去」(結一12)。 「靈」原文的意思是〝風、氣息、靈〞,既可以指聖靈,也可以指從神而來的推動力。 「火在四活物中間上去下來,這火有光輝,從火中發出閃電」(結一13),象徵神的審判(參結十7)。 「這活物往來奔走,好像電光一閃」(結一14),在文字的結構上,可譯為〝在活物中間來往的是一道閃光〞。或作〝閃爍的電光在活物中間來往〞。意指隨時可以臨到任何地方,就像神「坐著基路伯飛行,在風的翅膀上顯現」(參撒下廿二11;詩十八10)。神的戰車行動迅速,從來都不會誤事;因此,「主所應許的尚未成就,有人以為祂是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(參彼後三9)。
二.神的掌管萬物(結一15-28)
本段四個活物和四個輪子是一幅審判大能的圖畫;而橫在寶座上的彩虹,則象徵著神對百姓永無止境的信實。這就像神用彩虹向挪亞應許不再用洪水毀滅大地一樣(參創九8-17),這條彩虹象徵的是神要持守對神忠誠之人的應許。神懲罰我們的目的在於矯正我們。神最終將使和平和公義在地上永遠掌權。
1.見四輪的異象 (結一15-21)
「在地上」(結一15),在亞蘭譯本作〝下面(mlr~)〞。可見輪在活物最低的部位。活物不在地上行走,原是在高空飛行的。但活物有時也在地上,有時卻從地上升(結一19)。基路伯浮在空中,而輪子接觸到地面(結一15),表示神的旨意行在地上。 「水蒼玉」(結一16),可能是某種金黃色的寶石。 「輪中套輪」(結一16),很可能兩個輪子互相垂直,可以「向四方都能直行,並不掉轉」(結一17)。輪子和活物一樣,沒有繞軸轉動,卻能向四面八方移動。活物和輪子在移動時位置都沒有改變。 「四個輪圈周圍滿有眼睛」(結一18),可能代表坐在寶座上的神無所不知、鑑察一切。
「活物行走,輪也在旁邊行走,活物從地上升,輪也都上升」(結一19),有活物都一齊行動,神無所不能。可見神的寶座在動作中,顯明神的威榮。先知看見神的顯在,不只在耶路撒冷或應許地,甚至在被擄之地,在外邦。 「因為活物的靈在輪中」(結一20),「靈」是屬靈生命力的源泉,意指神的靈,祂掌管基路伯和輪子的所有行動。 「那些行走,這些也行走;那些站住,這些也站住;那些從地上升,輪也在旁邊上升」(結一21),神帶來的審判和拯救,有上下、有前後、有左右,也有高低的;也就是神的審判好像有的時候很清楚,有的時候不那麼清楚;有時對高位的,有時對低位的。它們可以往任何方向移動,能夠看見所有的事物。神並不侷限在耶路撒冷,神統治整個生命和歷史。流放雖為百姓帶來了巨大的變化,神仍在掌握一切。
2.見平台和寶座的異象(結一22-28)
「穹蒼的形象」(結一22),原文指一個穩固的平台,台上安放神的寶座(結一26)。 「看著像可畏的水晶」(結一22),可譯為〝像耀眼驚人的水晶〞,也就是「好像一個玻璃海,如同水晶」(參啟四6)。 「穹蒼以下,活物的翅膀直張,彼此相對」(結一23),「穹蒼」即指〝天空、廣闊的地方〞,以西結形容為「穹蒼」的東西,這裡貌似由四活物頭部支撐著。 「遮體」(結一23),指四活物的身體。 「我聽見翅膀的響聲」(結一24),以西結第一次形容異像中的聲音。不過我們只能知道〝聲音很大〞,無法明確了解這是怎樣的聲音。聲音的來源是翅膀與平台上,此處有學者認為「穹蒼」(結一25)應該是指寶座。 「在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形象」(結一26),指神的寶座。這個寶座高居於平台之上(結一22),就像神的戰車。神的戰車由代表全體受造物的四活物高舉,但支撐(結一15)和移動(結一20)都不必倚靠受造之物,而是倚靠聖靈的推動(結一12、20)。整個異象表明,神的權柄超越一切受造之物,無所不知、無所不在、無所不能;神的榮耀完全倚靠自己的靈來彰顯。 「神是靈」(參約四24),不能用可見的受造之物來表達,但卻可以在異像中讓人以某種形式感受到祂。 「彷彿人的形狀」(結一26),指神以人的輪廓來自我顯現,但並沒有具體的形象。
「我見從祂腰以上有彷彿光耀的精金」(結一27),可譯為〝我見祂的腰以上有彷彿閃耀的金屬〞。 「雲中虹的形狀」(結一28),是神在大洪水之後向挪亞立約施憐憫的標誌(參創九13),也是使徒約翰所看到的異象(參啟四3)。當神的百姓軟弱失敗的時候,神卻用環繞寶座的彩虹顯明了祂永不止息的憐憫;當「祭司的國度」(參出十九6)前途暗淡的時候,神卻在不可一世的仇敵腹地彰顯了祂的榮耀(結一27);而當人在神面前「俯伏在地」(結一28)的時候,即使是「在迦勒底人之地、迦巴魯河邊」(結一3),神也能向人說話。因為「無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的」(參羅八38-39)。
以西結已經被擄到偶像氾濫的巴比倫,遠離聖殿和聖城,在人看來,百姓已經沒有前途、國度即將失敗。但就在這個時候,以西結卻在異象之中,比歷史上任何一位先知都更清楚地看見了神的榮耀。人越軟弱,神越厚賜恩典;人越失敗,神越彰顯大能,好叫我們學會否定自己、專心倚靠神。正如主耶穌所應許的「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」(參林後十二9)。神是偉大和榮美的神,神對我們有美好的旨意和計劃,神要我們與祂建立親密的關係,並且在地上成為神的見證人。願神幫助我們,讓我們能像以西結一樣,看見神的榮耀,聽見神的話語,成為神悅納的忠心僕人。阿們!我們明天繼續,以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持

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