《以赛亚书》中的4首仆人之歌,都是预言主耶稣基督及他在地上拯救万民的事工,同时也是给我们每一位〝神的仆人〞一个榜样。


以賽亞書第二首仆人之歌

出處:好消息TV 主講人:賴老師

《以赛亚书》四九章至五五章,以耶和华的仆人为主题。有时「仆人」二字似乎是指以色列全民而言,有时是指弥赛亚而言,后者是以色列的总象征,神对以色列的应许,在衪身上得以完成。这二种所指搀混在一起,但藉着上下文,我们可以看出何处指何者。接下来视频经文进度从《以赛亚书》四九章至五十章3节,我们一起先来听听赖老师的主题式分享: 

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附上音頻補充

以下文字非視頻內容,僅做粗略分享:

【文字版】考虑不同读者需要,采每日逐章进度。《以赛亚书》可分为卷一(第一至三十九章)、卷二(第四十至五五章)和卷三(第五六至六六章)。卷二分为上部(第四十至四八章)、下部(第四九至五五章)两部分,上部分讲神的恩典,耶和华呼召雅和和我们作祂的仆人;下部分讲祂的仆人要参与祂的救赎工作。以下我们就先来看《以赛亚书》四九章1-26节的经文:

 

以賽亞書 四九章  

1.众海岛啊,当听我言!远方的众民哪,留心而听!自我出胎,耶和华就选召我;自出母腹,他就提我的名。

2.他使我的口如快刀,将我藏在他手荫之下;又使我成为磨亮的箭,将我藏在他箭袋之中;

3.对我说:你是我的仆人以色列;我必因你得荣耀。

4.我却说:我劳碌是徒然;我尽力是虚无虚空。然而,我当得的理必在耶和华那里;我的赏赐必在我神那里。

5.耶和华从我出胎,造就我作他的仆人,要使雅各归向他,使以色列到他那里聚集。原来耶和华看我为尊贵;我的神也成为我的力量。

6.现在他说:你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回尚为小事,我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。

7.救赎主─以色列的圣者耶和华对那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的如此说:君王要看见就站起,首领也要下拜;都因信实的耶和华,就是拣选你─以色列的圣者。

8.耶和华如此说:在悦纳的时候,我应允了你;在拯救的日子,我济助了你。我要保护你,使你作众民的中保(中保:原文是约);复兴遍地,使人承受荒凉之地为业。

9.对那被捆绑的人说:出来吧!对那在黑暗的人说:显露吧!他们在路上必得饮食,在一切净光的高处必有食物。

10.不飢不渴,炎热和烈日必不伤害他们;因为怜恤他们的必引导他们,领他们到水泉旁边。

11.我必使我的众山成为大道;我的大路也被修高。

12.看哪,这些从远方来;这些从北方、从西方来;这些从秦(原文是希尼)国来。

13.诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当发声歌唱!因为耶和华已经安慰他的百姓,也要怜恤他困苦之民。

14.锡安说:耶和华离弃了我;主忘记了我。

15.妇人焉能忘记他吃奶的婴孩,不怜恤他所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。

16.看哪,我将你铭刻在我掌上;你的墙垣常在我眼前。

17.你的儿女必急速归回;毁坏你的,使你荒废的,必都离你出去,

18.你举目向四方观看;他们都聚集来到你这里。耶和华说:我指着我的永生起誓:你必要以他们为妆饰佩戴,以他们为华带束腰,像新妇一样。

19.至于你荒废凄凉之处,并你被毁坏之地,现今众民居住必显为太窄;吞灭你的必离你遥远。

20.你必听见丧子之后所生的儿女说:这地方我居住太窄,求你给我地方居住。

21.那时你心里必说:我既丧子独居,是被掳的,漂流在外。谁给我生这些?谁将这些养大呢?撇下我一人独居的时候,这些在哪里呢?

22.主耶和华如此说:我必向列国举手,向万民竖立大旗;他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。

23.列王必作你的养父;王后必作你的乳母。他们必将脸伏地,向你下拜,并舔你脚上的尘土。你便知道我是耶和华;等候我的必不致羞愧。

24.勇士抢去的岂能夺回?该掳掠的岂能解救吗?

25.但耶和华如此说:就是勇士所掳掠的,也可以夺回;强暴人所抢的,也可以解救。与你相争的,我必与他相争;我要拯救你的儿女。

26.并且我必使那欺压你的吃自己的肉,也要以自己的血喝醉,好像喝甜酒一样。凡有血气的必都知道我─耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。

 

神没有忘记我们的一个证据,就是祂为我们预备了一位救主,主耶稣基督。在《以赛亚书》中,我们曾提到了第一首仆人之歌(参赛四二1-9);接续探讨第二首仆人之歌。《以赛亚书》中的4首仆人之歌,都是预言主耶稣基督及他在地上拯救万民的事工,同时也是给我们每一位〝神的仆人〞一个榜样。以下我们略作分述:

 

一.作耶和华的仆人 (赛四九1-13) 

本段是第二首仆人之歌,描述这仆人的蒙召,指出他受托的使命是要复兴以色列,并作外邦的光,向世界施行拯救。

1.神仆之选召 (赛四九1-3)

「自我出胎,耶和华就选召我;自出母腹,祂就提我的名」(赛四九1),比喻以色列民族生来就是神的选民(参创廿五23)。从第2节经文看,这仆人有先知的职分,为神有力代言人;但他最后要完成神的大计画。这里关于仆人的话可以是以赛亚,但要到耶稣基督这位弥赛亚来到世间后,才在祂身上完全应验。「祂使我的口如快刀」(赛四九2)、「又使我成为磨亮的箭」(赛四九2),比喻神装备和训练自己的仆人,使他能作神话语的出口、射中神的箭靶,也就是「作祭司的国度」(参出十九6)。「将我藏在祂手荫之下」(赛四九2)、「将我藏在祂箭袋之中」(赛四九2),比喻神眷顾和保守自己的仆人,使他分别为圣,也就是「为圣洁的国民」(参出十九6)。「以色列 יִשְׂרָאֵל/yis-raw-ale’」(赛四九2)是神亲自给雅各起的名字(创卅二28),意思是「神胜过」。神必借着「仆人以色列」(赛四九3)实现祂向亚伯拉罕所应许的普世祝福(参创廿八13-14;创卅五9-15),所以神说:「我必因你得荣耀」(赛四九3)。「我必因你得荣耀」(赛四九3),基督来到世上就是要使神得荣耀,特别是祂救赎的事工,(参约 十二23-28)。在《以赛亚书》中,神「得荣耀 פָּאַר/paw-ar’」这个用语,原文一共被使用过4次,另外三次都是神透过祂亲自做成的事「得荣耀」(参赛四四23;赛六十7、21),在这里也不例外。并不是以色列的工作能使神「得荣耀」,而是神「因以色列荣耀自己」(参赛四四23)。

2.神仆之目的 (赛四九4-7) 

虽然这位仆人肩负重任,但却承认自己「劳碌是徒然、尽力是虚无虚空」(赛四九4),结果一无所成。虽然主耶稣的一生经历了众人的拒绝和不信(参路九41;可八21;可十四27),也经历了客西马尼的黑暗(路廿二44),但「祂不灰心,也不丧胆」(参赛四二4);因为祂清楚地知道,十字架的道路乃是父神的旨意(参路廿二42),就连卖主的犹大,也是祂整夜祷告后作出的拣选(参路六12-13)。因此,这位承认失败的仆人并不是弥赛亚,而是那位又聋又瞎的以色列(参赛四二19)。「我当得的理必在耶和华那里」(赛四九4),可译为〝耶和华诚然以公平待我〞。仆人的失败是否「徒然、虚无虚空」,只能由神来判断。灰心的仆人只有承认自己的软弱和神的主权,才能凭信心安息在祂里面。人的失败是常态,得胜只是偶然。所以神从来都不靠人的得胜使自己「得荣耀」,反而借着人的失败成就祂的旨意、透过人的忿怒成全祂的荣美(参诗七六10),因为祂的能力「是在人的软弱上显得完全」(参林后十二9)。

此时,另一个声音出现了(赛四九5-6),祂就是那位理想的仆人弥赛亚(参赛四二1-4)。虽然「仆人以色列」(赛四九3),失败到一个地步,甚至不配使用「以色列」这个名字(参赛四八1-2),但神却不会失败。神的解决方法不是弃绝祂「所拣选的以色列」(参赛四四1),也不是进行修修补补,而是预备了一位理想的「仆人以色列」,祂是那惟一配得这名的人。古列已经释放被掳的百姓从巴比伦回归(参赛四八20-21),完成了他的使命,但灵性被掳的百姓仍然「必不得平安」(参赛四八22)。仆人弥赛亚将解决古列不能解决的问题,带领被掳的百姓在灵里回归,「要使雅各归向祂,使以色列到祂那里聚集」(赛四九5),真正实现第二次出埃及(参赛四三14-21)。「原来耶和华看我为尊贵;我的神也成为我的力量」(赛四九5),这句话依然是弥赛亚说的,表明弥赛亚的位份与荣耀。仆人弥赛亚的使命,首先是「使雅各众支派复兴」(赛四九6),还要「作外邦人的光」(赛四九6),这本是「仆人以色列」的职分,但只有弥赛亚才能实现以色列的使命。仆人弥赛亚的使命,不是要把自称为以色列人的都带回来,而是「使以色列中得保全的归回」(赛四九6),也就是那些蒙神洁净、被神预定「剩在锡安、留在耶路撒冷的,就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的」(参赛四3-4)。所以主耶稣说「凡父所赐给我的人必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他」(参约六37)。把救恩传到「直到地极」(赛四九6),这也是主耶稣指示门徒的大使命(参太廿八18-20;徒十三47)。

「那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的」(赛四九7),指仆人弥赛亚,因为「祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂」(参约一11)。但神必带领祂的仆人经过这一切,一直到「君王要看见就站起,首领也要下拜」(赛四九7),意指以色列被掳之民命运扭转,重返家园,使外邦的首领感到惊讶。「赐给祂那超乎万名之上的名」(参腓二9),让万有「因耶稣的名无不屈膝」(参腓二10)。因为拣选仆人的「以色列的圣者」(赛四九7)与众不同,祂是「信实的耶和华」(赛四九7)。

3.神仆如何尽职 (赛四九8-13) 

本段转而描述以色列民族,宣告弥赛亚的使命,如同「那被捆缚的人」(赛四九9), 必蒙神引领从四面八方平安归回。「在悦纳的时候,我应允了祢」(赛四九8),表明仆人弥赛亚的工作,实际上就是神释放被捆绑者的禧年(参利廿五8-55)。「在拯救的日子,我济助了祢」(赛四九8),指神不但会保护仆人弥赛亚(参路四28-30),也将亲自与弥赛亚在救恩上同工,「把我们迁到祂爱子的国里」(参西一13)。「使祢作众民的中保」(赛四九8),可译为〝要借着祢与百姓立约〞。弥赛亚本身就是新约,百姓不但要通过祂才能与神建立圣约的关系,而且只有在祂里面才能享受圣约的祝福。

「在一切净光的高处必有食物」(赛四九9),可译为〝一切净光的高处都将有他们的牧场〞,指即使回归的路上经过荒山秃岭,羊群也能找到青草,不必为了觅食而偏离正道。「修高」(赛四九11),字义是「高举」、「被尊崇」。「秦国」(赛四九12)原文是〝希尼 סִינִים/see-neem’〞,曾被误释作中国,但更合理的是指当时埃及的最南界,根据死海古卷,可能是埃及南方的「色弗尼」(参结廿九10),即尼罗河上游的阿斯旺(Aswan)。神的救恩将临到地极,即使是我们前所未闻的地方,神也能从其中带出祂的百姓。「祂的百姓、祂困苦之民」(赛四九13),包括那些接受仆人工作的以色列人和外邦人。

这里用第二次出埃及来比喻百姓灵里的回归。仆人弥赛亚不但要把百姓从罪的辖制中释放出来(赛四九9),而且要一路引领他们、回到神的面前。整个回归旅程都在神的供应和保守之下(赛四九9-10),没有任何事物可以拦阻:挡路的众山会变成大道(赛四九11),大路会修高、让所有的人都能找到(赛四九11),距离和出身都不会成为难处(赛四九12)。弥赛亚必将成就这一使命,所以天地将欢呼歌唱(赛四九13),「得享神儿女自由的荣耀」(参罗八21)。

 

二.对锡安的应许 (赛四九14-26) 

耶和华在此鼓励将被掳的子民。祂没有忘记他们,祂把他们领回本国,并惩罚他们的仇敌。第19至21节所描述的一大群人的归回,必定在从巴比伦归回的少数余民以外,所展望的是基督的第二次降临(参太廿四31)。

1.神不会忘记百姓 (赛四九14-21)

「耶和华离弃了我;主忘记了我」(赛四九14),表示面对如此惊人的拯救应许,却还有人心存怀疑。「吃奶的婴孩」(赛四九15),字义是〝乳儿〞。该字全本圣经只有出现两次, 都在《以赛亚书》。「铭刻在我掌上」(赛四九16),表示〝时刻惦记〞,该意象指的是耶路撒冷会永远在神的心中。「你的墙垣常在我眼前」(赛四九16),墙垣意味着人生活的保护网,神了解并纪念圣徒的生活。已被掳至巴比伦的以色列,墙垣已倒塌,毫无希望可言。然而,在神看来,墙垣依旧耸立在原处。全知全能的神,按旨意成就预言。在神看来,墙垣丝毫无损地屹立着。「我指着我的永生起誓」(赛四九18),原文直译是〝只要我活着〞,中文的美化使我们更加敬畏神的慈爱。「像新妇一样」(赛四九18),圣经常将教会——新耶路撒冷,描绘为等候新郎耶稣的新妇(参启十九7)。

经过长期的被掳和属灵的黑暗,锡安已经「荒废凄凉」(赛四九19),百姓落在眼见里,怀疑「耶和华离弃了我;主忘记了我」(赛四九14)。但是即使母亲会「忘记她吃奶的婴孩」(赛四九15),神也不会忘记自己的「长子」(参出四22)。以色列人在埃及四百三十年后,神仍然照着应许把他们带出来(参出三15),祂也同样会照着应许领百姓归回(赛四九16-17),把锡安恢复成:

1).喜乐的锡安:「你必要以他们为妆饰佩戴,以他们为华带束腰,像新妇一样」(赛四九18)。

2).丰盛的锡安:「至于你荒废凄凉之处,并你被毁坏之地,现今众民居住必显为太窄」(赛四九19)。

3).平安的锡安:「吞灭你的必离你遥远」(赛四九19)。

神再次回答心存怀疑的以色列,表明了神对以色列的深深的爱。「丧子之后所生的儿女」(赛四九20),因战争与饥荒失去许多儿女的耶路撒冷,重新得到儿女。「这些在哪里呢?」(赛四九21),原文是〝他们这些人在哪里呢?〞。「谁给我生这些?」(赛四九21),只有神能够使人在生育的指望后都断绝后还赏赐丰富的后裔。妇女若「丧子独居」(赛四九21),就不可能再有孩子。锡安的恢复,就像不孕的妇人突然有了许多儿女(赛四九20-21),并非根据百姓的回转或努力,更非被掳者能够想象,完全是仆人弥赛亚的工作。

2.宣告神必使百姓回归 (赛四九22-26) 

这并不需要百姓的争战、努力,也不取决于百姓是否回转、悔改,而是神「向列国举手」(赛四九22)。无论地上多么强大的势力,都要为百姓的回归提供服务(赛四九22-23)。「大旗」(赛四九22),是刻意与本书之前的用法对比。如今,神再次竖立「大旗」(参赛十一10、12),却是要呼召列国把被掳的百姓送回以色列。「抱」、「肩上扛」(赛四九22),暗示以色列余民得到保护和看顾。「将脸伏地,向你下拜,并舔你脚上的尘土」(赛四九23),卑躬屈膝的表现。有些学者认为本节是指锡安末后的荣耀,或是指新约教会有基督为首,外邦向教会降服。「你便知道我是耶和华」(赛四九23),原文是〝你必知道正因我是耶和华〞。

耶和华是救主、救赎主及大能者。当时有以色列人怀疑神的拯救能力,认为神不可能从强大的巴比伦手中把他们救出来(赛四九24),神于是强调 不独要拯救以色列人,且报复他的仇敌(赛四九25-26)。「与你相争的,我必与他相争」(赛四九25),指神必要粉碎捆绑百姓、阻挡百姓回归的势力(赛四九25-26)。因为神是「救赎主」(赛四九26),是百姓「至近的亲属」(参利廿五25)。此外,神要使以色列的敌人最终自食其恶果,从而显出祂的大能,以及祂作为以色列的救主的身分。

 

神的大能可以叫咒诅变为祝福,使劣势变为美景。神的信实和慈爱,使祂极之愿意为着祂的选民作成以上的美事。神对以色列人的恩惠,在再提醒我们,尽管每一个人都有犯罪的可能,但重要的是我们不要远离深爱我们的神,反要因着祂的慈悲怜悯,速速从罪中回转,与神和好,得享赦罪之平安。神藉历史证明自己,他的一切作为都是为了坚固圣徒的信仰。我们应敏锐于神,在我们生命中的工作。感谢主选召我们成为神的仆人,帮助我们效法耶稣基督,被神使用,将神的救恩传扬开去,直到地极!阿们!我们明天继续,以马内利


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