神允許百姓落在悖逆和失敗裡，並非任憑他們滅亡，而是讓人在失敗中認清自己無可救藥的本相，因此徹底拒絕自己、專心尋求救恩。
以賽亞書–罪惡的時代
出處：好消息TV 主講人：賴老師
我們讀到《以賽亞書》一章1節，確定《以賽亞書》的作者是先知以賽亞。先知以賽亞主要被選到向猶大國傳講神的話，猶大正經歷復興和反叛時期。受到亞述和埃及滅亡的威脅，因著神的憐憫得救。以賽亞宣告從罪裡悔改的信息和將來神要救贖的指望，《以賽亞書》以不可否認的細節向我們展現了救主。接下來影片經文進度我們讀到《以賽亞書》一章1-20節，我們一起先來聽聽賴老師的主題式分享：
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附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
【文字版】考慮不同讀者需要，採每日逐章進度。聖經中有一卷〝救恩之書〞，〝救恩〞就是〝以賽亞〞，以賽亞的生命就是要來彰顯耶和華的救恩，他宣講的內容就是在罪和危難中耶和華怎樣拯救祂的百姓。活在罪惡當中，但神揀選以色列人成為祂的子民，與他們立約，興起大衛家，好讓全地知道耶和華是神。神的子民要向世人顯明耶和華是神，是拯救，是萬王之王、萬主之主。這就是大衛國度所預表的。然而，大衛離世、在所羅門之後，以色列便分裂為南北兩國，及後亦先後亡國。以下我們就先來看《以賽亞書》一章1-31節的經文：
以賽亞書 一章
1.當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。
2.天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育育兒女，將他們養大，他們竟違我。
3.牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識；我的民卻不留意。
4.嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。
5.你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。
6.從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫，與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。
7.你們的地土已經荒涼；你們的城邑被火焚毀。你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞，既被外邦人傾覆就成為荒涼。
8.僅存錫安城（原文是女子)，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。
9.若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。
10.你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，你們要側耳聽我們神的訓誨！
11.耶和華說：你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。
12.你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？
13.你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的；月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的；作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。
14.你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。
15.你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。
16.你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，
17.學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。
18.耶和華說：你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。
19.你們若甘心聽從，必吃地上的美物，
20.若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。
21.可嘆，忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現在卻有兇手居住。
22.你的銀子變成渣滓；你的酒用水攙對。
23.你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，各都喜愛賄賂，追求贓物。他們不為孤兒伸冤；寡婦的案件也不得呈到他們面前。
24.因此，主－萬軍之耶和華、以色列的大能者說：哎！我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇。
25.我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除淨你的雜質。
26.我也必復還你的審判官，像起初一樣，復還你的謀士，像起先一般。然後，你必稱為公義之城，忠信之邑。
27.錫安必因公平得蒙救贖；其中歸正的人必因公義得蒙救贖。
28.但悖逆的和犯罪的必一同敗亡；離棄耶和華的必致消滅。
29.那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧；你們必因所選的園子蒙羞。
30.因為，你們必如葉子枯乾的橡樹，好像無水澆灌的園子。
31.有權勢的必如麻瓤；他的工作好像火星，都要一同焚毀，無人撲滅。
以賽亞是猶太人, 當時北方的以色列國, 已被亞述所亡。以賽亞被稱為〝彌賽亞的先知〞, 因為他的預言中瀰漫著一種思想—-他的本國即是〝彌賽亞之國〞, 將來有一天, 神的奇妙大恩要藉之臨及萬國。以下我們略作分述： 〝〞
一.譴責百姓的悖逆(賽一1-9)
「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候」(賽一1)，本節所記猶大四王，其作王時期始自主前792年，終於主前686年，以賽亞事奉活躍時期應在亞哈斯與希西家時代。因先知在烏西雅王駕崩那年始見異象蒙召；而依歷史所載，約坦在烏西雅死後作王只有短短數年。 「默示」(賽一1)，也被譯為〝異象〞(參詩八九19；箴廿九18)，指神透過特殊啟示賜給先知的真理和預言。先知以賽亞在南國猶大事奉，他的信息面向「猶大和耶路撒冷」(賽一1)，啟示了神對大衛的後裔和耶路撒冷的旨意。舊約聖經中，只有《以賽亞書》把整個盼望集中在錫安與大衛家。
北國對抗神，犯下了大罪，南國也在步北國的後塵。他們扭曲正義，壓迫窮人，離棄神而去拜偶像；寧可向異教國家尋求軍事援助，也不求助於神。這段經文彷彿神把猶大帶上法庭，要和猶大對質，可是沒有審判官，因為神要親自和猶大對質。 「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」(賽一2)，神在摩西之後的六百多年裡，用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」(參羅二4)來恩待百姓，直到他們經歷了所有失敗、找不到任何出路(參賽五30)，然後才差遣先知以賽亞，要天地一同同姓作證。 「耶和華說」(賽一2)，表示先知是代表神說話。先知的工作既不是為人預測前程，也不是幫人趨吉避兇，而是替神說話、作神話語的出口，責備走迷者、安慰迴轉者，把神的百姓從軟弱和失敗中帶回神永遠的旨意裡。 「悖逆」(賽一2)，揭露了人性的驕傲，也會使人變得盲目而愚蠢。 「我的民卻不留意」(賽一3)，英譯原文是〝我的民卻不明白〞。萬物之靈在動物的本能面前相形見絀：連無知的牛、驢都能認識主人和食物的來源(賽一3)，神為自己的榮耀「創造、做成、造作」(參賽四三7)的百姓卻不認識自己的神、不留意恩典的來源，豈不是〝禽獸不如留意〞？ 「以色列的聖者קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל/yis·rä·al' kä·doshe'’(賽一4)，這個頭銜，是以賽亞對神的特殊稱呼，原文二十本書中出現了二十多本書，而在這本書中只出現二十五次。 「國民、百姓、種類、兒女」(賽一4)，這四個字本來都代表選民的身分，現在百姓卻活成了完全相反的樣式：
1.「聖潔的國民גּוֹי/go'·e」(參出十九6)成了「犯罪的國民גּוֹי/go'·e」(賽一4)，
2.神的「百姓עַם/am」(參出八20)成了「擔著罪孽的百姓עַם/am」(賽一4)，
3.亞伯拉罕的「後裔זֶרַע/zeh'·rah」(參創十二7)成了「行惡的種類זֶרַע/zeh'·rah」(賽一4)，
4.神的「兒子בֵּן/ban」(參出四23)成了「敗壞的兒女בֵּן/ban」(賽一4)。
南國猶大的屬靈光景從表面上看並沒有那麼糟，因為他們的內心早已「離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與祂生疏，往後退步」(賽一4)。今天，許多人表面上還過著教會的生活，但言行卻與「藐視」神的人無異，內心早已「與祂生疏，往後退步」，這些都是人開始「離棄」神、迴轉成外邦人的標誌。
亞哈斯王年間，君王帶頭敬拜偶像(參代下廿八1-4)，南國猶大「屢次悖逆」(賽一5)，被神多次「責打」(賽一5)，先後遭到亞蘭、北國以色列、以東和非利士、亞述的侵略(參代下廿國中八（5-18），國中八5-18)，國中一八。 「從腳掌到頭頂，沒有一處完全的」(賽一6)，形容病入膏盲的言語，暗示當時猶大每個人及整個社會都漫延著罪惡。以賽亞使用擬人法，生動地描繪漫延於猶大的罪之嚴重性。 「錫安」(賽一8)原來是耶路撒冷城南面的山丘，在大衛時代指「大衛城」(參撒下五7;王上八1)，後來也被用來指聖殿山(參彌四2)以及整個耶路撒冷(參賽十32)。 「錫安」和「耶路撒冷」代表聖殿和國度的寶座，更是神與人同在的記號(參啟廿一2-3)。希西家王年間，「亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取」(參賽卅六1)，僅存的耶路撒冷城「好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋」(賽一8)，收割完成後就會被棄置，形容榮耀的耶路撒冷落到了孤單涼屋的地步。猶大的「餘種」(賽一9)應是那些對神忠心，而被神存留了下來的人。 「如所多瑪、蛾摩拉的樣子」(賽一9)，所多瑪和蛾摩拉是因當地的罪惡，被神完全毀滅了的兩座城巿(參創十九1-25)。它們在聖經的書卷中數次被提到，作為神審判罪的例子(參耶五十40;結十六46-63;太11:23-24;猶7)。 《羅馬書》九章29節引述這節經文，談到猶太的基督徒。這裡是責備以色列人，即使被嚴厲責打也不願意改變，以致傷痕累累。我們的生命是否也落入這種處境？
二.惹神厭煩的景況(賽一10-20)
這裡經文並未否定了在〝摩西五經〞所設立的節期、律法，反而更是強調〝救贖的恩典〞、〝律法的恩賜〞、〝宗教儀式的規定〞乃是一體。 〝獻祭〞是要彌補順服的不完全(參約壹一7)。可是以色列人民卻是講究儀式，有虧道德。
1.虛偽的敬虔(賽一10-15)
「所多瑪的官長」、「蛾摩拉的百姓」(賽一10)，先知以此稱呼耶路撒冷的領袖和百姓，表示他們猶如所多瑪、蛾摩拉城的人民，一味悖逆行惡。 「耶和華說」(賽一11)，原文是未完成式，表示神不斷地說。 「所獻的許多祭物與我何益呢？」(賽一11)，在以色列獻祭雖然也與請求有關，以色列人常常陷於混雜異教思想的情況。愚蠢的猶大人將「祭物」成為〝餵養神〞的看法，認為敬拜者可以滿足神明的某些需求，因此會蒙神明恩寵。神所喜悅的是人遠離罪惡，遵守祂的命令。靠儀式和獻祭而無順服的心，決得不到神的祝福。
表面上，百姓似乎非常看重宗教，獻祭(賽一11)、守節(賽一12-14)和禱告(賽一15)一樣也不少，但卻被神「心裡恨惡」(賽一14)、眼睛「不看」(賽一15)、耳朵「不聽」(賽一15)。因為這些禮儀的背後並無順服，百姓的「手都滿了殺人的血」(賽一15)，他們所做的一切只是在應付神、賄賂神，以為只要完成了宗教的儀式(賽一10-15)，就可以隨著自己的喜好生活。有名無實的宗教並非舊約百姓的專利，許多新約信徒的敬拜和事奉，其實只是為了操縱神、服務自己的需要；結果不但不能蒙神悅納(賽一11)，反而成了神「所憎惡的」(賽一13)「虛浮的供物」(賽一13)。 「舉手禱告」(賽一15)，意思是〝攤開手掌禱告〞，當時的人禱告常是站著掌心朝天禱告(參代下六12)。人若只有敬虔的外表(賽一11-15)，卻沒有順服的實際，無論如何「舉手禱告、多多祈禱」(賽一15)，神也一概不看、不聽。
2.順服與悖逆(賽一16-20)
朝見神單在外表上把手上的血洗淨是不夠的，必須有整個生命的改變。先知告誡當政者秉持公平治理，照顧無依無靠的人。人若願意迴轉，仍然還有盼望。神給百姓指明了九項具體的順服行動，以便維持與神、與人的正確關係，可以分為三組：
1).潔淨內心：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行」(賽一16)；
2).棄惡行善：「要止住作惡，學習行善，尋求公平」(賽一16-17)；
3).愛人如己：「解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦伸冤」(賽一17)。
神所喜悅的是我們在生活中活出真正照祂心意行的生活！我們是否以此回應神的恩典呢？人若照著神的吩咐「洗濯、自潔」(賽一16)，神應許必定有效。 「彼此辯論」(賽一18)，就關於神對百姓的控訴。 「辯論יָכַח/yä·kahh'」原文指法庭上的辯論，也被翻譯為「斷定是非」(參賽二4;彌四3)、「判決」(參賽十一4)。人的罪行無論有多嚴重，真實的悔改都能蒙神赦免，並且得著聖潔的新性情，「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」(賽一18)。 「朱紅」即〝鮮紅色、深紅色〞；「丹顏」亦指〝鮮紅色、朱紅色〞，這些染料都是當代最耐久最醒目的顏料；「雪」與「羊毛」都是純白，無須加染。神所應許的不單是潔淨，更是聖潔的新性情。 「甘心聽從」(賽一19)，就是順服；「不聽從」(賽一20)，就是悖逆。順服是神百姓首要的美德和益處，而悖逆則是他們最大的失敗和禍患。 「你們若甘心聽從，必吃地上的美物」(賽一19)，並不是用順服去換取神的獎賞。因為行為不是人賺取恩典的根據，當以色列人沒有任何好行為的時候，神就已經把他們帶出埃及為奴之地、領進迦南應許之地。 「必被刀劍吞滅」(賽一20)，指遭到外敵侵略。人「若不聽從，反倒悖逆」(賽一20)，不必神親自降災，早晚都會自食其果，結果「必被刀劍吞滅」。因為災禍與悖逆並行，死亡與犯罪同來；歷史證明，悖逆神的人一定會彼此背叛、欺壓，人類自己就是自己最大的禍患。本章的責備是根據《申命記》廿八~廿九章的原則，如果神的子民順從神，便享大福；如不順從，便要受責打。
三.神要恢復忠信之城(賽一21-31)
猶大本應忠於神，現在敬拜偶像的外邦神，成了靈性上人盡可夫的妓女。先知貌似已預見猶太人被擄後的回歸。
1.忠信的城邑(賽一21-26)
「忠信的城」(賽一21)，指耶路撒冷城，代表神的百姓。 「妓女」(賽一21)比喻城中的百姓對神不忠，轉而敬拜偶像(參何二5-13)。神的救恩，就是將耶路撒冷城從「妓女」變成「新婦」(參賽六二5;啟廿一2)。 「你的銀子變成渣滓」(賽一22)，比喻全然敗壞(參耶六30)。 「你的酒用水攙對」(賽一22)，比喻寡淡無味。 「銀子」和「酒」既代表物質的豐富，也比喻屬靈的實際。人心一旦不肯順服神，無論物資怎樣豐富、地位怎樣蒙福，也不能避免全然敗壞(賽一23)。神是輕慢不得的，祂親自宣告「要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇」(賽一24；參申卅二41)。這些「對頭、敵人」並不是那些拒絕神、不認識神的人，而是悖逆神的百姓(賽一2)、帶頭犯罪的官長(賽一23)，更是人裡面那個不肯順服的肉體(參羅八7)。神愛兒女的方式是「反手加在你身上」(賽一25)，用對付和拆毀來達到恢復的目的(賽一26)，「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子」(參來十二6)。
「像起初一樣、像起先一般」(賽一26)，就是恢復起初大衛在耶路撒冷設立國度寶座、神揀選耶路撒冷的光景(參撒下五6-10)。這句話重申大衛之約必定成就(參撒下七16；詩八九3-4)，預告彌賽亞君王必將耶路撒冷恢復為「公義之城，忠信之邑」(賽一26)。大衛的後裔和耶路撒冷，是以賽亞預言的中心。神的百姓雖然將面臨拆毀(賽一25)，但拆毀的結果卻不是叫人絕望，而是要把他們恢復到「起初」蒙揀選的地位。
2.為罪行接受審判(賽一27-31)
「歸正שׁוּב/shüv」(賽一27)的意思是〝迴轉〞，原文與「復還שׁוּב/shüv」(賽一26)和「反手」(賽一25)的「反שׁוּ ב/shüv」是同一個字，也被譯為「歸回」(參申四30;申三十8)、「歸向」(參申三十2､9)，指耶路撒冷城中那些認罪悔改、重新歸向神的百姓。神的「煉盡」(賽一25)和「復還」(賽一26)遵循「公平、公義」(賽一27)的原則：首先是神為人付出贖價，才能滿足律法的要求；其次是人要「歸正」迴轉，接受贖價的功效，才能「得蒙救贖」(賽一27)。因此，拒絕「歸正」、不肯接受救贖的人仍要為自己的罪行接受審判，結果必然是「敗亡、消滅」(賽一28)。 〝〞
《以賽亞書》一章29節原文以「因為」開始，表示下文是解釋為何「離棄耶和華的必致消滅」(賽一28)。 「必因你們所喜愛的橡樹抱愧，你們必因所選擇的園子蒙羞」(賽一28)，當時猶太人在四季常青的橡樹底下及特別的園子立偶像，聚集膜拜(參王下十七10)。人離棄神的旨意，追求自己的安全與名譽，認為某些存在可以幫助自己。從屬靈的角度看，這一切都是偶像。如今，撒但依然瘋狂地提供許多偶像。不肯歸正的人表面敬拜神(賽一11-15)，內心「所喜愛、所選擇」(賽一29)的卻是經濟利益。他們以為在「橡樹」下(參賽五七5)、「園子」中(參賽六五3;賽六六17)敬拜偶像，就可以風調雨順，結果卻是自己和偶像一起成了「葉子枯乾的橡樹、無水澆灌的園子」(賽一30)。並非所有的宗教都是勸人為善、殊途同歸，跟隨謬誤的人不管多麼虔誠、多麼熱鬧，最終都是和偶像一同「抱愧、蒙羞」(賽一29)。「有權勢的」(賽一31)指那些自以為強大的人；「麻瓤」(賽一31)指亞麻的纖維，是易於燃燒的火種；「工作」(賽一31)指這些人為了敬拜偶像所做的一切。容易犯罪的人加上能犯罪的能力，如同火種碰上「火星」(賽一31)，結局是「一同焚毀」(賽一31)。今天，人類的科技越來越發達、偶像越來越多，人心離神也越來越遠，如此多的「麻瓤」和「火星」累積在一起，災難還能避免嗎？
整捲《以賽亞書》都在宣告人的悖逆無法阻擋神的旨意。神允許百姓落在悖逆和失敗裡，並非任憑他們滅亡，而是要讓人在失敗中認清自己無可救藥的本相，因此徹底拒絕自己、專心尋求救恩。人類和選民的歷史都在神的掌管之中，祂的恢復計劃必要成就，並且延續到新天新地(參啟廿一1-2)！在現今世代，我們是神的子民，要顯出神的能力，神仍然掌權。無論世界局勢如何，縱使如以賽亞的年代，列國環治，我們作為基督徒，要曉得聽從神，脫離虛假，成為真正的生命樹，擁抱我們的神。神是真的，祂必然保守我們，賜我們永遠的平安。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
