我們必須重新衡量公義的標準；首先要改變篡權自義的態度，謙卑在神的面前，不再輕慢神，接受神所給我們的任何境遇，歌頌祂。
約伯記–以利戶的態度和評論(補34)
出處：佳音LOVE聯播網 主講人：張老師
「你不要作聲，我便將智慧教訓你」(參伯卅三33)，這句話與「智慧有何處可尋」(參伯廿八12)對應。 《約伯記》卅三章31節至卅四章37節，是以利戶回應約伯對智慧的看法(參伯廿八1-28)。生命短暫智慧有限的人，偏喜歡判斷全能的永生神。還有比這更可笑的事嗎？而其判斷的結果，必然是無比的愚昧。考慮不同讀者需要，採每日逐章進度另以音頻補充，我們按音頻內容《約伯記》卅四章1-37節，我們一起來聽聽張老師的分享
音頻補充《約伯記》34章
以下文字非音訊內容，僅做粗略分享:
以利戶提醒約伯，人所有向神質疑，抱怨，抗議，悲嘆，掙扎，都是無用的。他建議人不要想代替神作審判官；在天上的法庭，人不能講條件，討價還價，以他的自由，代替神的旨意，自己選定要神如何待他，而要神簽字。承認神的智慧，是最有智慧的；接受神對你的待遇，是對自己最好的待遇。我們再來看《約伯記》卅四章1-37節的經文：
約伯記 咫四章
1.以利戶又說：
2.你們智慧人要聽我的話；有知識的人要留心聽我說。
3.因為耳朵試驗話語，好像上膛嚐食物。
4.我們當選擇何為是，彼此知道何為善。
5.約伯曾說：我是公義，神奪去我的理；
6.我雖有理，還算為說謊的；我雖無過，受的傷還不能醫治。
7.誰像約伯，喝訥如同喝水呢？
8.他與作孽的結伴，和惡人同行。
9.他說：人以神為樂，總是無益。
10.所以，你們明理的人要聽我的話。神斷不致行惡；全能者斷不致作孽。
11.他必按人所做的報應人，使各人照所行的得報。
12.神必不作惡；全能者也不偏離公平。
13.誰派他治理地，安定全世界呢？
14.他若專心為己，將靈和氣收歸自己，
15.凡有血氣的就必一同死亡；世人必仍歸塵土。
16.你若明理，就當聽我的話，留心聽我言語的聲音。
17.恨惡公平的可以掌權嗎？那有公義的、有大能的，豈可定他有罪嗎？
18.他對君王說：你是鄙視的；對貴臣說：你是邪惡的。
19.他待王子不徇情面，也不看重富足的過於貧窮的，因為都是他手所造。
20.在轉眼之間，半夜之中，他們就死亡。百姓被震動而去世；有權力的被奪去非借人手。
21.神注目觀看人的道路，看明人的腳步。
22.沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。
23.神審判人，不必使人到他面前再三鑑察。
24.他用難測之法打破有能力的人，設立別人來代替他們。
25.他原知道他們的行為，使他們在夜間傾倒滅亡。
26.他在眾人眼前擊打他們，如同擊打惡人一樣。
27.因為他們偏行不跟從他，也不留心他的道，
28.甚至使貧窮人的哀聲達到他那裡；他也聽了困苦人的哀聲。
29.他使人安靜，誰能擾亂(或譯：定罪)？他掩面，誰能見他呢？無論待一國或一人都是如此─
30.使不敬虔的人不得作王，免得有人牢籠百姓。
31.有誰對神說：我受了責罰，不再犯罪；
32.我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作？
33.他施行報應，豈要隨你的心願、叫你推辭不受嗎？選定的是你，不是我。你所知道的只管說吧！
34.明理的人和聽我話的智慧人必對我說：
35.約伯說話沒有知識，言語中毫無智慧。
36.願約伯被試驗到底，因他回答像惡人一樣。
37.他在罪上又加悖逆；在我們中間拍手，用許多言語輕慢神。
生活在人本文化中，我們對於神公義的觀念，感覺異常陌生。我們必須重新衡量公義的標準；首先要改變篡權自義的態度，謙卑在神的面前，不再輕慢神，接受神所給我們的任何境遇，歌頌祂。我們略做以下分述：
一.對一群智慧人的講話(伯卅四1-15)
這章主要集中高舉神的公平和公義，以利戶繼續指出約伯的錯謬。以利戶請三友及約伯聽取他的忠信之言。
1.邀請所有的人一起尋求共識 (伯卅四1-4)
「以利戶又說」(伯卅四1)，指接續上一章，以利戶的第二篇講話，為神辯護，責備約伯發言不當。 以利戶所論及「智慧人」(伯卅四2)不僅指約伯和其三個朋友，還可以泛指世上的所有智者。 「耳朵試驗話語，好像上膛嚐食物」(伯卅四3)，是引用約伯說過的格言(參伯十二11)，比喻人要有屬靈的辨別力。以利戶的許多觀點與三位朋友相似，但論證更加縝密，代表人類在神學上最深刻的思考。 「我們當選擇何為是，彼此知道何為善」(伯卅四4)，可譯為〝讓我們一起選擇公正，一同知道何為善〞，意思是邀請所有的人一起尋求共識，包括約伯和三位朋友。以利戶邀請有智慧的人注意聽他的發言，檢驗看看是否是正確的。
2.歸結約伯的埋怨 (伯卅四5-9)
「我是公義」(伯卅四5)，是回應約伯所說的「我雖有義」(參伯九15､20)、「知道自己有義」(參伯十三18)。 「公義」原文和〝義〞是同一個字。 「神奪去我的理」(伯卅四5)，是引用約伯所說的「神奪去我的理，全能者使我心中愁苦」(參伯廿七2)。 「我雖有理」(伯卅四6)與「奪去我的理」的〝理〞相同，指的是〝正義〞或〝正義的判決〞。 「受的傷還不能醫治」(伯卅四6)，原文直譯是〝中了致命的箭〞。 「喝訥樂子如同喝水」(伯卅四7)，是引用以利法所說的「喝罪孽如水」(參伯十五16)，意思是約伯內心充滿了訌訌。因為約伯對三位朋友的反駁越來越尖酸刻薄，越來越暴露內心的苦毒(伯卅四6)。 「他與作孽的結伴，和惡人同行」(伯卅四8)，意思是和惡人說的話一樣。雖然約伯並沒有說「人以神為樂，總是無益」(伯卅四9)，但他引用惡人所說的「何必事奉祂呢？求告祂有什麼益處」(參伯廄一15)，也反映了他內心的困惑。以利法的指控沒有根據，但是以利戶的指控卻是有根據的，因為約伯的言論果然充滿了嘲諷。
3.神的絕對公平 (伯卅四10-15)
這段經文是以利戶論證「神斷不至行惡」(伯卅四10)，祂是一位不自私的神。 〝不公平〞的原因可能是因為自私。神是創造者，不需要別人給祂授權，「派祂治理地，安定全世界」(伯卅四13)，因此，神沒有自私的必要，「也不偏離公平」(伯卅四12)。雖然神的創造與救贖都是「本於祂，倚靠祂，歸給祂」(參羅十一36)，讓「榮耀歸於祂」(參羅十一36)，但神卻不是一位自私自利的神。神若「專心為己」(伯卅四14)，就不必在墮落的人身上浪費時間，只需要「將靈和氣收歸自己」(伯卅四14)，世界上所有拒絕神的人就立刻消亡。但神卻沒有這樣做，證明祂是一位不自私的神。 「凡有血氣的就必一同死亡；世人必仍歸塵土」(伯卅四15)，每一個活物的存在都倚賴神，所以祂可能毫無分別地，或普遍地收回這個存在的恩賜，既沒有做錯任何事，這是卓越地承認神是萬有的主，也是對祂的權力卓越的讚詞。
二.對約伯的演講(伯卅四16-33)
這段經文描述以利戶要約伯改正對神的看法。神若不公平豈可管理全宇宙？祂若無公義豈可刑罰惡人？
1.從神統治萬有來論證祂絕對公義 (伯卅四16-20)
「你若明理」(伯卅四16)，「明理」意思是有〝理解力、洞察力〞。 「恨惡公平的可以掌權嗎？」(伯卅四17)，意思是神若不公義，就不可能持續長久掌權、管理宇宙。 「掌權」原文是〝包紮〞，在此有〝統管〞的意思。自然法則的穩定有序，人內心對公平公義的盼望，證明神是「有公義的、有大能的」(伯卅四17)。 「你是鄙陋的」(伯卅四18)，意思是〝你是無足輕重的〞。這裡是以利戶論證神「不徇情面」(伯卅四19)，祂是一位公平的神。不公平的原因可能是因為偏心，但神看一切「都是祂手所造」(伯卅四19)，祂對受造之物的管理都是公平的，並不會因為人的地位、財富和權力而有所偏心。 「在轉眼之間，半夜之中，他們就死亡」(伯卅四20)，因此所有人都會按照各自的行為受到審判，此審判也會在瞬間臨到。
2.神的審判超越人的想像 (伯卅四21-30)
不公平的原因可能是因為不了解真相，而神既然「注目觀看人的道路，看明人的腳步」(伯卅四21)，就不可能不了解真相。因為神全知，祂絕不會毫無理由懲治作惡的人。祂隨時鑑察、管治，不用象約伯所說非定一個時間來做這件事不可(參伯廿四1)。 「陰翳」(伯卅四22)指〝陰暗、死蔭〞，「黑暗、陰翳」(伯卅四22)意思是〝可隱藏的地方〞。這段經文是以利戶證明「神審判人，不必使人到祂面前再三鑑察」(伯卅四23)，祂是一位全知的神。 「神審判人，不必使人到祂面前再三鑑察」是回應約伯的抱怨，即「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判」(參伯九32)。神的審判方法超越了人的想像，「用難測之法打破有能力的人」(伯卅四24)，所以不必奇怪「全能者既定期罰惡，為何不使認識祂的人看見那日子呢？」(參伯廿四1)。 「難測之法」原文意指〝審問查問〞，神不用考察便知道有權勢者是否忠於神。
「因為他們偏行不跟從他，也不留心他的道」(伯卅四27)，論到神之所以公開強有力地審判惡人的理由。那是為了使旁人意識到，若違背神的誡命而多行不義只能遭到神的忿怒；再則向全世界宣告神的公義，教訓世人只有神是唯一的真理。 「祂使人安靜，誰能擾亂(或譯：定罪)呢？」(伯卅四29)，更可譯為〝祂安靜，誰能定罪呢〞。神並非如約伯所說，對世上沉默縱容(參伯廿三章)。 「使不敬虔的人不得作王，免得有人牢籠百姓」(伯卅四30)，神隨時隨地註意一國一人的情況，務要使正直的得著公義。神不需要向任何人解釋的；無論如何，一個人是無法明白這種解釋，因為他所看見的只不過是部分的事實，而神卻看見全部。
3.鼓勵約伯承擔苦難 (伯卅四31-33)
「我受了責罰，不再犯罪」(伯卅四31)，原文是〝我承擔、不敗壞行事〞。以利戶小心的沒有認定約伯已經犯罪，而是鼓勵約伯承擔所受的這一切，不要因為受苦而犯罪。以利戶認為，面對苦難的正確態度，是對神說「我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作」(伯卅四32)，而不是一昧辯白、死不認罪。雖然此時約伯還不明白，但他最後也承認自己說了「無知的言語」(參伯四二3)。 「祂施行報應，豈要隨你的心願、叫你推辭不受嗎」(伯卅四33)，可譯為〝祂因你拒絕不接受，就隨你的心願施行報應嗎〞，意思是神在人身上的工作，並不是根據人的自我感覺。 「報應」不一定是負面的〝報應〞，也有可能是正面的〝回報〞。 「選定的是你，不是我」(伯卅四33)，可譯為〝是你應該選擇，而不是我〞。以利戶先是間接地，後是直接定約伯有罪，要叫他悔改。 顯然，以利戶在此之前關於神明察秋毫，懲罰惡人的講論，有很大程度是針對約伯的。 以利戶雖然為神大發熱心，他還是沒能擺脫先入為主的、受苦必然是因為犯罪的片面觀念。
三.以利戶對自己的講話(伯卅四34-37)
「明理的人和聽我話的智慧人必對我說」(伯卅四34)，意思是以利戶覺得他的這番話說服了他的聽眾。 「約伯說話沒有知識，言語中毫無智慧」(伯卅四35)，這句話與「神明白智慧的道路，曉得智慧的所在」(參伯廿八23)對應。約伯承認「在神有智慧和能力，祂有謀略和知識」(參伯十二12､16)，也相信「敬畏主就是智慧；遠離惡事就是聰明」(參伯廿八28)，但以利戶卻認為約伯「說話沒有知識，言語中毫無智慧」，因為約伯的言語與他對智慧的看法自相矛盾。 「試驗」(伯卅四36)原文與「試煉」(參伯廿三10)是同一個字。約伯相信「祂試煉我之後，我必如精金」(參伯廿三10)，而以利戶認為約伯還不是合格的精金，所以「願約伯被試驗到底」(伯卅四36)，讓神繼續將他煉淨。 「他在罪上又加悖逆」(伯卅四37)，指約伯認為神沒有理，「好顯自己為義」(參伯四十8)。 「在我們中間拍手」(伯卅四37)，表示憤慨、嘲笑或蔑視。以利戶並沒有認定約伯是因為犯罪而受苦，而是認為約伯因為受苦而犯罪，他對苦難的反應是以口犯罪，「因他回答像惡人一樣」(伯卅四36)，「用許多言語輕慢神」(伯卅四37)。
這段經文都是大實話，實話都容易刺痛人，但約伯居然沒有反駁，神也沒有再給他反駁的機會，就直接向他顯現了。因為神用以利戶發表這些嗆人的大實話，就是要喚醒約伯，把他從自憐、自戀和自義中帶出來，預備接受神的光照。
如果我們不是從一開頭就知道約伯受苦的緣由，我們能保證不會像約伯的三個朋友，或者像以利戶一樣，基於我們一個先入為主的觀念，以為神辯護為動機，而將一個在苦難中的人推進更苦的境地嗎？求主幫助我們，無論在何時何地，順境逆境中都相信祢的公義和慈愛，相信祢讓我們所經歷的，都是要讓我們更多更深地認識祢。 幫助我們在苦難中不發怨言，而是更信靠你，你就加倍地賜福給我們。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
